الفنغ شوي أو فن العيش في وئام مع بيئتكم

” الأمر الوحيد المهم هو التكامل الذي يدعى العالم “إيلا ميلاغ

من حيث التصميم الداخلي، الأناقة و تحويل المنظر: على شاشة التلفزيون، في محلات الديكور و الأثاث، على شبكة الانترنت و في العديد من المجلات المختصة، فالحديث عن الفنغ شوي ألهمنا.

بالنسبة للصينيين، الفنغ شوي، الفن الألفي، ” علم الرياح و المياه ” يعتمد على العيش في وئام مع بيئتكم من خلال تعزيز تدفق الطاقة الإيجابية تسمى ب “تشي”. يسمى هذا الفن “فاتسو” في الهند و هناك أيضا في اليابان و الفيتنام و في العديد من البلدان الآسيوية.

هذا الفكر الصيني مُهيمِن على ثلاث فلسفات:
-الطاوية التي تريد أن يكون الإنسان يقظا لطبيعته الخاصة مثل كل ما يحيط به.
-الكونفوشيوسية التي تدعو إلى احترام القوانين، وغيرها الماضية للحد من العنف.
-البوذية التي تُمكِنُ الإنسان في طمأنة العقل لإيجاد السكينة.

الهندسة المعمارية للمدن الإمبراطورية الصينية (القصور، التماثيل و المعابد) تتوافق مع شروط التنبؤ.

الصينيون يُشكِلونَها بالعناصر، و يحرصون على عدم تحويل الأنهار و الحفاظ على اختلاف المناظر الطبيعية.

كانت الحدائق أعمال فنية، الألوان في وئام مع السماء و الأرض فكل شيء يكون ممتعاً للمشاهدة.

في فرنسا، في عهد “الفن الجديد” (1900-1925) الحرفيين كانوا يَستوحُون من الفنغ شوي في إنجازاتهم (الترمبلوي ، الزجاج الملون، المصابيح، و تأثيرات الضوئية، و جميع أشكال الدائرية …).

و في الآونة الأخيرة، هرم متحف اللوفر بُنِيَ بالفنغ شوي من قبل المهندس المعماري آي إم بي.
هناك نوعان من المدارس من الفنغ شوي:

تلك المتعلقة بالشكل و التي تدرس المناظر الطبيعية مع الأخذ بعين الاعتبار تحديد التيارات الأرضية و تسمى “عروق التنين ”.

و تلك المتعلقة بالبوصلة (le LO PAN) التي تدرس الخرائط و الاتجاهات.
بالنسبة للصينيين كل شيء يين (الوجود و السطوع) و يانغ (إنعدام اليين). تكاملهما هي السكينة لا ينبغي أن يكون تضادهما وحشيا. أربعة مبادئ للتذكر:

-التعاكس (الأرض / السماء، القمر / الشمس، تحت / فوق…).
-التوليد المتبادل (الكثير  من اليانغ يولد بعض اليين و الكثير من اليين يولد بعض اليانغ مثل البرد الذي يسبب الهزات التي بدورها تتسبب ظاهرة الاحتباس الحراري).
-التحويل المتبادل (اليين واليانغ يتفاعل كل منهما مع الآخر: عند تسخين المياه تتبخر …).
-متصاعدة و متنازلة (عند ارتفاع واحدة تنخفض الأخرى، و هذا يتيح التوازن: عندما ينتهي النهار، يحل الليل …).

الكثير من اليين واليانغ في المنزل يسبب خللا و الفنغ شوي يعيد التوازن (في الحديقة، البركة يجب أن تكون متحركة بتيار اليانغ، فالكثير من الرياح على المنزل يجب توجيهها عن طريق سياج واقي …).

الطبيعة تتبع دورة التوسع والانكماش (دوران الأيام، الساعات، و المواسم …) و العناصر الخمسة لهذه الدورة لديها طاقات مختلفة:

*النار المرتبطة بالأحمر الذي يثير الشغف، الحرارة هي الطاقة النشطة، المشعة، العالية، المتدفقة.
*الأرض مرتبطة بالأصفر و البني الذي يثير الراحة، الأمان و الحماية هي الطاقة الموضوعة، الاسرة و الصاعدة.
*المعدن مرتبط بالذهب الأبيض و الفضة هي الطاقة المقاومة و المتعاقدة.
*الماء مرتبط بالأسود، يعوم، متموجة و مسترخي.
*الخشب مرتبط بالأخضر هو طاقة، تصاعدية، متدفقة، و متوسعة.

 
التفاعل بين اليين و اليانغ يولد التيار الذي يَجُولُ كل كائن و كل شيء، هذه الطاقة الكونية تسمى (تشي) في الصين، (كي) في اليابان و (برادا) في الهند.

 
و الأن، ماذا إذا أردنا التكلم عن (تشي) في منازلنا .